(…) L’espérance, c’est l’attachement du cœur à une chose désirée et attendue avec plaisir et tranquillité d’âme, tous les moyens permettant sa réalisation étant utilisés et la cause et l’effet étant habituellement liés. Ceci est la plus forte espérance. La force de l’espérance peut diminuer avec l’absence de certains moyens. Si, à défaut de réunir tous les moyens de sa réalisation, la plus grande partie de ce qui est espéré reste irréalisable, alors l’espérance n’est plus qu’un souhait. Dans Al-Ihya, Al-Ghazâli écrit : « L’espérance c’est la tranquillité qui procure au cœur l’attente de ce qu’il désire. Ce qui est désiré et attendu doit toutefois prétendre d’une cause [existante]. Si l’attente de la chose désirée est fondée sur la réunion de la plupart des causes, elle mérite alors le nom « espérance ». Si elle se maintient en dépit de l’inexistence ou de l’insuffisance des causes, les noms « illusion » et « stupidité » lui conviennent alors plus que celui d’espérance. Si, à propos des causes de la chose attendue, on ne sait rien ni de leur existence ni de leur inexistence, le terme « souhait » traduit mieux son attente ; celle-ci étant injustifiée. En tout cas, les noms « espérance » et « crainte » s’appliquent à ce qui est objet du doute et ce dont l’on redoute l’avènement et non à ce dont on est absolument certain ».
Ayant brièvement défini l’espérance, il ne reste qu’à chercher ses signes et preuves et sa manifestation dans les paroles, actes et états de l’homme dont nous traçons ici la biographie, comme nous l’avons fait dans les autres chapitres…
Dans la Risala, Al-Kushayri écrit : « La preuve de la belle espérance consiste en la belle obéissance ». Et l’auteur de la Risala rapporte que Ahmad Ibn Asim Al-Antâki, à qui l’on avait demandé le signe de l’espérance dans le comportement d’un serviteur, avait répondu : « C’est sa gratitude quand il est comblé de bienfaits ». Dans le Kût, il est dit : « Une des preuves de la véracité de l’espérance du serviteur consiste à doubler son espérance de crainte, car si on espère vraiment une chose, on craint sa perte du fait de l’importance que le cœur y attache et de la joie que l’obtention de la chose procurerait. Le serviteur ne peut donc pas ne pas éprouver de la crainte de voir son espérance s’anéantir. Par ailleurs, un des signes de la vraie espérance en Dieu consiste dans le souci de Lui complaire et l’ardent désir de Lui qui est Transcendant et Très-Haut ».
L’auteur du Kût dit également : « L’espérance implique l’amour de la bienfaisance, la rapidité dans l’accomplissement des actes de bienfaisance et l’empressement à la bienfaisance de peur d’en perdre l’occasion et dans l’espoir de son Agrément par Dieu. Elle implique également l’abandon des péchés et l’effort dévotionnel consistant à célébrer la prière qui est rendu à l’Adoré, et à dépenser de son avoir secrètement et publiquement. L’espérance implique aussi l’intimité avec Dieu pendant les retraites, la recherche de la compagnie des ulémas, le fait de se rapprocher des pieuses gens et le fait de trouver consolation dans la rencontre des gens de bien. Elle implique aussi la délectation dans la continuité de l’effort déployé pour se rapprocher davantage de Dieu, dans les prières invocatoires, dans le bon traitement des proches, dans la bienveillance et l’obligeance envers l’ami ; et à faciliter l’entraide religieuse visant à encourager l’obéissance à Dieu et à renforcer la pitié, car l’espérance fait sentir la douceur des actions dévotionnelles. De même elle inspire ou permet l’empressement aux dites actions. L’exhortation des autres à les accomplir, le regret d’en perdre l’occasion et la joie de pouvoir en faire. Voilà vingt et une vertus qui, une fois acquises par un homme, font apparaître sur lui des signes de perfection, de l’aptitude à affronter l’étape de l’espérance et à s’élever à un haut degré d’état spirituel émanant de l’Amour privilégié ».
Extrait Minanoul Bakhil Khadim Khadimrassoul.net
