الجمعة 29 المحرّم 1439 Saturday 21 October 2017

Discours Intégrale Magal 2012 :Le mouridisme ; source de paix intérieure et facteur de cohésion sociale

 gaydel borom ndame generation 18 juin

Problématique:

Le monde est en proie à la violenceEn effet, vous avez vu la répression de ces derniers jours en Egypte, en Syrie, les attentats en Iraq et la guerre en Afghanistan. C’est comme si personne ne sait quand cela va finir. Avec North korea on craint le pire avec le nouveau leader, des plans de guerre sont prêts pour L’Iran …tout ceci sont des marques de violence … Au Sénégal, l’actualité est dominée aussi par la violence politique qui s’affirme, de même que la crise en Casamance qui s’amplifie ; le pire, tout le monde parle de la violence avec banalité et comme si ce tenait …

Face à ce tableau sombre il convient de revoir la pensée de Cheikh Ahmadou Bamba et regarder comment le mouridisme de Cheikh Ahmadou Bamba peut aider à régler la situation.

Cette question est d’autant plus importante que le Magal est un moment de réflexion sur notre attachement à Serigne Touba.

Aussi la paix est un mot qui se conjugue avec Serigne Touba.

Serigne Touba a toujours été un homme de paix, l’apôtre de la non violence qu’il est, a toujours œuvré pour la paix.

N’est ce pas lui qui, en ce moment du Magal, a fait face aux spahis avec comme arme la basmallah ?

N’est pas lui qui a dit aux habitants de Louga prêts à le défendre de déposer leurs armes et le laisser seul avec le Toubab. ?

N’est ce pas lui qui fut le seul à défendre la paix et la non violence et ne pas en souffrir comme il le dit dans Rumna.

C’est dire que Cheikhoul khadim et paix vont de pair. Il ne peut en être autrement d’ailleurs car le maitre se base dans son action sur l’Islam qui a le mot « salam » en son sein.

Mais à l’entame de mes propos je voudrai revenir sur ce qui nous unit ici : le Magal.

Introduction sur le Magal

Ce jour de magal au delà de tout doit-nous permettre de nous rappeler le chemin long que le mouridisme a traversé, les sacrifices énormes que Serigne Touba a fait pour nous sauver.

Malgré les plats, les boissons, la fête ; que l’on oublie jamais les sacrifices énormes de cet homme aux habits blancs pour arriver à ce stade.

Qu’on se rappelle avec ferveur cet homme né orphelin dans son contexte du fait qu’il n’aimait que Dieu et le Prophète dès le bas âge et ne pouvait trouver personne de son époque qui pouvait partager cette exaltation ! Donc orphelin car ce qu’il aime, aucun enfant de son âge ne l’aime à ce degré.

Qu’on prenne leçon sur cet homme qui aimait le Prophète Mohamed (Psl) au point qu’il voulut immigrer vers sa tombe à Médine mais fut contraint par les évènements à sauver son peuple.

En ce jour que l’on soit ému des moments difficiles de la séparation avec Serigne Fallou et Serigne Moustapha vers l’inconnu.

Quelque soit le degré de la paix dans ce jour ; que l’on ait une pensée pour des lieux comme Djewol, le conseil prive de Ndar, le Cachot de Ndakarou, Lambaréné, montagne sainte, WIR WIR, SARSARA, KEUR GOUMAKH, les khaymas de la Mauritanie.

Il est sur que quand on pense à toutes ces places, l’on ne peut dire que Shoukran Cheikhoul Khadim !

Shoukran pour faire de nous ce que nous sommes aujourd’hui !

Aussi un fait important de cette année réside dans le fait que le jour est reconnu commejour férié. Que de chemins parcourus !

Il faut noter que le projet de la colonisation visait à aliéner les peuples. Des lors des phrases comme « nos ancêtres, les Gaulois. » étaient enseignés. Des systèmes comme l’indigénat ou le travail force étaient créés, de même de l’internat .

Ce jour férié marque leur échec car aujourd’hui tout le monde se réclame mouride.

Dés lors Merlin, qui dans son rapport disait qu’il fallait mieux le déporter pour amoindrir son influence au Sénégal, s’est trompé comme du reste l’administration coloniale car aujourd’hui le président du Sénégal même se réclame de cette communauté.

Mais encore une fois venir au Magal c’est faire une réflexion sur notre attachement à Serigne Touba et ce qui fut sa pensée.

Si l’on regarde cela on verra qu’au-delà il y’a une filigrane qui détermine toute l’action de Serigne Touba c’est la recherche de la paix. Ainsi, à la question de savoir qu’est ce que le mouridisme ; on peut répondre ; une voie qui recherche effrénément la paix en son sein intérieur, avec le Seigneur et sa société …Mouride dayy am djam ak boppam, amm djam ak Yallah, amm djam ak societe bii

Dans ce contexte de tourbillon, ce message est plus d’actualité car l’homo Senegalesis ou le sénégalais de Lambaye n’a plus de paix, plus de foi,

Pourtant l’équation est simple : foi= paix = non violence.

Le mouridisme permet de cultiver une paix intérieure avec soi-même et sa société et c’est ce que nous allons voir maintenant …Comment cultiver la paix intérieure et la paix dans la société ?

Partie 1 : Le mouridisme ou la recherche de la paix intérieure

Partie 2 : La paix sociétale prônée dans le mouridisme …

Le mouridisme ou la recherche de la paix intérieure

L’objectif du mouridisme est d’abord d’être un musulman moderne qui est en paix avec son Seigneur.

Une véritable paix intérieure ne peut se faire sans la soumission à Dieu, c’est-à-dire en vivant sa vie en fonction de Sa volonté, en ayant conscience de Sa présence à chaque instant et en faisant de l’au-delà notre principal objectif.

Serigne Touba, voyant une époque comme la notre ou l’argent, le pouvoir, la quête du nom, avait appelé pour le Djihadou Nafs qui permet la paix intérieure. C'est-à-dire permettre de tout libérer comme entrave pour arriver à Dieu. En effet, dans le contexte de la venue de Cheikhoul Khadim. Il y avait une violence extrême dans les comportements. Or, l’Islam est une religion de paix. Ainsi par les Daaras établis, il cherchait à éduquer les jeunes pour se libérer du fitna

Comme il le dit dans munaciwur çudûr vers 30 a 58.

« Ô toi le clairvoyant ! Renonce aux choses périssables et nourris surtout des vœux sur les choses qui ne s’épuisent pas à l’éternité. En t’attachant à la Tradition du Meilleur des Envoyés - sur lui les Plus Pures Prières du MANDANT (DIEU). Car c’est dans l’application stricte de celle-ci que tu seras sauvé et c’est en l’abandonnant que tu seras coupable. Le sagace, fin d’esprit, est celui qui observe scrupuleusement les prescriptions et les prohibitions, car cela est la meilleure des professions. Celui qui s’intéresse à ce Bas-Monde, sans y méditer, celui-là en sera victime. Ce dernier (le Bas-Monde) est à l’image d’une vieille femme hideuse, déguisée dans de précieux vêtements. Le sot la considère, quand il n’entrevoit que les vêtements qui l’éblouissent. Comme une gracieuse femme dont l’amour entrainera petit à petit à un mariage catastrophique son amant. Lorsqu’elle enlèvera les vêtements qu’elle avait mis, il trouvera une affreuse qui s’est camouflée. Borgne, chenue, puante, aux crachats aussi repoussants qu’une mousse répugnante. Dépourvue de cils et dotée d’un physique rabougri ; mais son apparence séduit tout transgresseur. Alors, l’amant se mord les doigts, plein de regret de tout ce dont il se toquait antérieurement. Quant au clairvoyant, partout où il la rencontre, il la scrute minutieusement, s’il y découvre des dangers, il la rejette tout bonnement. Et par allégorie, le Bas-Monde est comme le rêve du dormeur, quiconque le brade obtiendra le butin. Jadis, le Bas-Monde s’est tourné vers moi, je l’ai vendu et le carcan s’est départi de moi. Alors, il me tourna le dos et point je n’ai fait recours à lui, sachant qu’il reste la demeure obscure des ténèbres. Ensuite, il est revenu s’offrir à moi, mais quant à moi, je me suis tourné vers DIEU Qui pérennise mes faveurs. Tout ce qui, dans ce monde, fait l’objet de ma jouissance dans le cadre de mes usages, est une provision pour le Paradis, après la Transaction et le Combat Spirituel, étant moi-même un obligé. Je rends grâce à mon SEIGNEUR, à travers la Meilleure Créature, et également pour les Saints Versets (du Coran) qu’Il m’a octroyés par elle. Je Lui témoigne ma gratitude pour l’achèvement de mon périple vers Lui, en compagnie de l’Effaceur (des péchés) et DIEU fait perdurer mes provisions. Je vous ai tous avisés des sacrifices manifestes que j’ai endurés avant d’impétrer un Agrément éternel. Combattez les âmes charnelles et ne suivez point leurs passions profanes, suivez plutôt la Voie de l’Agrément (de DIEU). Ô toi qui es préoccupé de ce Bas- Monde ! Prends soin de mon conseil, car celui-ci est sincère et relève de ma bonne intention. Alors, fuis les tentations de ce Bas- Monde Si tu n’es pas maître de ton âme charnelle, ainsi tu finiras par obtenir des mérites. Il te fait sourire aujourd’hui et te fera pleurer demain, tant que tu ne l’auras pas sacrifié ; alors, répudie-le et tu vivras dans le bonheur. Il n’engendre que déception et déshonneur, quiconque s’en débarrasse est préservé de l’avilissement. La félicité sera accordée à celui que son SEIGNEUR a fait renoncer au Bas- Monde, il se verra promu à un haut rang. La véritable paix intérieure passe par la soumission à Dieu, c’est-à-dire en vivant sa vie en fonction de Sa volonté, en ayant conscience de Sa présence à chaque instant et en faisant de l’au-delà notre principal objectif.

Le Sénégalais n’a plus de paix parce qu’il recherche à tout moment la richesse

Nous devons garder à l’esprit que nul n’obtiendra de ce monde plus que ce que Dieu a déjà écrit pour lui.  Même si elle déploie des trésors d’énergie et d’imagination, qu’elle reste éveillée jusqu’aux petites heures du matin et qu’elle devient un véritable bourreau de travail, une personne n’obtiendra que ce que Dieu a destiné pour elle.  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Quiconque fait de l’au-delà son objectif ultime, Dieu lui facilite ses affaires, lui accorde la richesse du cœur [la foi] et les choses de ce monde viendront à lui en toute soumission. » (Ibn Majah, Ibn Hibbaan) »

Serigne Touba de par son action nous apprend que la richesse, ce n’est pas de posséder des biens en abondance ; c’est de posséder un grand cœur.  Et qu’est-ce qu’un grand cœur ?  C’est un cœur qui sait se satisfaire de ce qui lui a été destiné, et c’est de cela que découle la paix intérieure.

La paix intérieure, c’est accepter l’islam dans notre cœur et vivre notre vie sur la base de ses principes.  Lorsque Dieu enrichit le cœur d’une personne, les choses de ce monde viennent à elle en toute soumission et en toute humilité.  Une telle personne n’aura pas à courir après ces choses, pas plus qu’elle n’en aura envie.

Telle est la promesse du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) à ceux qui savent mettre leurs priorités aux bonnes places et qui font de l’au-delà leur priorité première.  Si c’est le Paradis que nous voulons, alors ce désir doit se manifester dans notre vie quotidienne, constituer notre objectif principal, qui passe avant tous les autres.

Comment déterminer si l’au-delà est vraiment notre objectif principal ?  Et bien si, lorsque nous discutons avec les gens, nos seuls sujets de conversation sont les derniers modèles de voitures, l’immobilier, les voyages, les vacances et l’argent, bref, si la majeure partie de notre conversation porte sur les choses d’ici-bas ou, pire encore, si elle est constituée de racontars et de médisance, cela signifie que l’au-delà est loin d’être notre première priorité.  Car si c’était le cas, cela se reflèterait dans nos conversations.  Ce dont nous parlons le plus souvent est un bon point de référence pour nous juger nous-mêmes.

Si nous découvrons que notre priorité semble être la vie d’ici-bas, alors nous devons faire un examen de conscience et remettre les vraies priorités devant toutes les autres, c’est-à-dire l’au-delà et le Paradis avant la vie d’ici-bas et les biens matériels.  C’est de cette façon que nous atteindrons la véritable paix intérieure.  Dans le Coran, Dieu nous rappelle un moyen simple d’atteindre la paix intérieure :

« N’est-ce point par l’évocation de Dieu que se tranquillisent les cœurs ? » (Coran 13:28)

C’est donc par l’évocation de Dieu que le cœur trouve la tranquillité.  Voilà ce qu’est la paix intérieure.  L’évocation de Dieu passe par toutes les actions que nous faisons, en tant que musulmans.  L’islam, c’est vivre sa vie en ayant constamment Dieu à l’esprit.  Dieu dit également :

« Adore-Moi donc et accomplis la prière pour M’avoir présent en ta pensée. » (Coran 20:14)

Tout ce que nous faisons, en islam, nous rappelle Dieu à chaque instant.  Dieu dit :

« Dis : « En vérité, mes prières, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur des mondes. » (Coran 6:162)

Telle est donc la façon d’atteindre la paix intérieure et d’avoir Dieu constamment à l’esprit, quoi que nous fassions.

Si nous faisons des efforts pour changer nos habitudes, notre comportement et notre perspective sur ce qui nous entoure, Dieu apportera des changements positifs à notre vie et nous donnera les moyens de composer avec le monde qui nous entoure.  Et même si le monde qui nous entoure est agité, Dieu nous donnera les moyens de vivre en paix avec lui.

Il faut que le sénégalais sache que tout est déjà écrit par Dieu, Savoir accepter le destin permet une paix intérieure

Quoi qu’il nous arrive, nous savons que cela relève du destin de Dieu, des épreuves qu’Il choisit de mettre sur notre chemin et qu’au bout du compte, c’est pour notre bien que ces choses arrivent, car il y a toujours du bon en elles.  Dieu nous a créé et Il a créé ce monde comme moyen, pour nous, d’atteindre le Paradis.  Les épreuves de cette vie sont donc là pour nous aider à grandir spirituellement.  Nous devons arrivez à accepter cela et à accueillir Dieu dans notre cœur.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a conseillés sur la façon d’aborder cette réalité en ces termes :

« Ne regardez pas [i.e. ne vous comparez pas à] ceux au-dessus de vous, qui sont plus riches que vous ; regardez plutôt ceux qui sont au-dessous de vous, ceux qui sont plus pauvres que vous. »

Peu importe dans quelle situation on se trouve, il y aura toujours plus malheureux que nous.  C’est donc de cette façon que nous devons aborder notre situation matérielle en cette vie.  De nos jours, nous accordons de plus en plus d’importance aux choses matérielles, jusqu’à être obsédés par elles.  Amasser le plus de biens possibles, en cette vie, semble être le but que s’est donné chacun d’entre nous et vers lequel nous canalisons toutes nos énergies.  Mais le fait d’assurer notre subsistance ne devrait pas prendre le dessus sur notre paix intérieure ni l’affecter de façon négative.

Nous devons cesser de toujours considérer ceux qui sont plus riches que nous, sinon nous ne serons jamais satisfaits de ce que nous avons.  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Si vous donnez au fils d’Adam une vallée remplie d’or, il en voudra une deuxième. » (sahih Mouslim)

Il y a un autre hadith du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) qui nous aide à mettre en perspective notre situation matérielle.  Le Prophète a établi ce principe, pour les croyants, il y a de cela 1400 ans :

« Quiconque fait de ce monde son objectif, Dieu embrouillera ses affaires, lui fera voir la pauvreté et il n’obtiendra rien de ce monde, à l’exception de ce que Dieu a déjà écrit pour lui. » (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)

Aujourd’hui …regardez ce qui se passe aux Etats-Unis depuis la crise boursière…, vous entendez presque toujours parler de gens qui se suicident après avoir tout perdu.  Un homme qui avait, par exemple, 8 millions de dollars et qui en perd 5 se retrouve avec 3 millions et s’imagine que sa vie est finie.  Il sent qu’il a perdu sa raison de vivre, car il s’imagine plus pauvre que jamais.

Cependant, si nous considérons la nation la plus industrialisée et la plus avancée du monde, du point de vue technologique (les États-Unis), ce raisonnement ne tient pas la route.  Les statistiques démontrent qu’aux États-Unis, près de 20 millions d’adultes souffrent chaque année de dépression.  Et qu’est-ce que la dépression, si ce n’est une absence totale de paix intérieure ?   Donc, l’avancement technologique et la modernisation n’ont apporté ni la tranquillité ni la paix intérieure.  Au contraire, en dépit du confort que nous a apporté la modernisation, nous sommes encore plus éloignés de cette paix que ne l’étaient nos ancêtres.

Nos vies sont ponctuées d’épreuves de toutes sortes, tel que Dieu l’affirme, dans le Coran :

« Et Nous vous éprouverons certainement par un peu de peur, de faim, de pertes de biens, de gens et de récoltes.  Mais annonce la bonne nouvelle à ceux qui sont patients. » (Coran 2:155)

Pour passer au travers ces épreuves, au travers cette vie de labeur et de luttes, la patience est essentielle.  Et cette patience ne peut se manifester que si nous possédons une véritable paix intérieure.

En dépit des épreuves, du labeur et des luttes quotidiennes, il nous est possible d’atteindre cette paix intérieure qui nous amènera à vivre en paix avec notre entourage, avec notre environnement et avec le monde dans lequel nous vivons.

Serigne touba faisait de la patience sa raison de vivire. Cette patience est celle dont firen montre les compagnons élus du Prophete. Ils ont subi toutes sortes d’epreuves avant leur triomphe de Badr. Il y allait des lapidations, de l’exil en Abyssinie, des tortures, des invectives. Comme qui dirait la vie de Serigne touba se resume en cela. Le fils – chercheur Serigne Bassirou Mbacke ecrit à ce sujet que “ le cheikh savait supporter maintes douleurs , braver les plus graves perils avec calme et douleurs sans selaisser aller a la colere que pour plaire a Dieu. Il supportait1’effort. C’etait un plaisir pour lui que de travailler continuellement en se donnant à sa tache corps et âme. Il faisait preuve de générosité et de bonte dans le bonheur,de patience et de fermeté dans le malheur. Il affrontait les obstacles sans se soucier de personne”.

En conclusion la paix interieure se forge dans le djahadul nafs .

Mais le mouridisme prône aussi la paix dans la societe .

La paix sociétale prônée dans le mouridisme …

Il y va de la cohésion sociale

Avant de commencer sur ce domaine, je réponds aux détracteurs

D’abord l’Islam est pour la politiquedans le bon sens du terme ….

  1. prophète était à la fois chef spirituel et chef d'Etat. Le premier Etat islamique a vu le jour et la législation islamique était née. L’islam n’est pas qu'un simple réceptacle de prescriptions religieuses destinées à l'individu, mais un système complet qui appelle la mise en place d'une société indépendant dotée de son propre mode de gouvernement, de ses propres lois et ses systèmes endogènes. L’islam n'a pas abandonné la vie dans l'ici-bas à l'anarchie et n'a pas laissé la communauté des hommes sans des règles qui régissent leur vie et confortent les fondements de la vie communautaire. Il a, en effet, veillé à l'organisation des relations sociales au sein de la famille, de la communauté et de la société. C'est dans cet esprit que le prophète (Mohammed, paix et salut soient sur lui), a assis les piliers de la première société musulmane. Ainsi naquit le premier Etat islamique, avec pour constitution les commandements du saint Coran d'abord, puis les règles générales puisées dans la révélation faite au prophète -paix et salut soient sur lui- et les enseignements tirés de la vie de tous les jours et de l'expérience née de la prime genèse de la société islamique. Investi de plusieurs pouvoirs politique, administratif, financier et judiciaire, le prophète a été, outre sa mission d'envoyé de Dieu, le fondateur et le chef de l'Etat islamique. C'est ainsi que le premier Etat islamique de Médine est resté toujours un modèle à suivre pour lesau fil des âges.

Regardez la révolution chez les arabes en Tunisie ou en Egypte. Ce fut sans guerre ni violence. Et il eut gain de cause. Al Qaeda parlait de changer les régimes par la violence mais ce fut la non violence qui eu gain de cause. Des lors, pourquoi la violence politique au Sénégal alors ?

Serigne Touba a toujours prôné la paix sociale. Le premier critère de son action, c’est la non-violence pure en toutes ses formes. Cheikh Ahmadou Bamba s’etait toujours interdit l’usage de la violence. Et pourtant il avait les moyens d’une lutte armèe tenace. Ainsi àAlboury Ndiaye qui lui proposait la guerre sainte pour venir à bout des toubabs, il repondit : “Je ne suis pas venu sur terre pour verser le sang de mes semblables. Je suis le serviteur du Prophete (P.S.L), le vivificateur de son enseignement et le libérateur des hommes.

Aussi au plus profond de la crise de 1903, il allait réiterer cette position àOumar Niang. Ce demier qui fut envoyè par les francais pour l’espionner, fouilla le village sans succes pour découvrir cette fameuse cache d’armes. Le Cheikh bien au courant de ses activitès d’espionnage, le laissa aisé dans sa cour. Et lorsqu’il vint se prèsenter à lui en derniere instance il lui affirma clairement ses intentions : . « J’ai fais allègeance à Dieu Le Tout Puissant . Meme si le “Madihou” descendait aujourd’hui sur la terre et entamait sa croisade revelèe contre “Massihou Dadial” et qu’il me demande de l’aider, je ne pourrais rien faire pour lui. Je ne tuerai plus un scorpion , niun serpent, ni quoi que ce soit qui ait une ame . La route que j’ai prise m’interdit formellement de tirer ou de faire tirer des coups de fusil sur des creatures de Dieu”.

A la place de la violence, il proposa une liberation du peuple par le culte exclusif de Dieu. Ils se sont trompès ceux qui pretendent que la religion est l’opium du peuple ! Khadim Rassoul a prouvè qu’en certaines situations d’oppression la religion est salvatrice. Il s’agissait tout simplement de se departir de toutes les futilites de ce monde pour s’abandonner à Dieu . C’est tout le sens de cette invitation qu’il reitera à Lat Dior à la veille de son affrontement avec les toubabs .

Faire de la recherche de la Face Divine, la raison de vivre et placer toute sa confiance en Dieu ; telle est la base de cette non- violence. Cheikh Ahmadou Bamba en fut le promoteur bien avant Gandhi et Martin Luther King. Dans Walaxad Karamna Banni Adama il confirme: “Je me confie à Toi Le Pitoyable, le Généreux, le Non Envieux. Je dirige mes espoirs et désirs en Toi en espérant recevoir de Toi une aide constante” (V. 2 1). Aussi dans le poème Assiru Mahal Abraari, il confesse: “Mon aide, ma résistance et mon rempart devant les ennemis proviennent du Très- large qui donne à tout moment. C’est la vrai aide qui provient de Dieu” (Vers 5)

La paix dans le monde passe par le changement de comportement des politiciens dans leur discours :

« Ô hommes !  Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, afin que vous fassiez connaissance entre vous.  Certes, le plus noble d’entre vous, auprès de Dieu, est celui qui a la meilleure conduite.  Certes, Dieu est Omniscient et très bien informé. » (Coran 49:13)

Ainsi, aux yeux d’un musulman, la race et l’ethnie ne devraient jouer aucun rôle négatif relativement à la cohésion sociale.  Vous avez l’article que j’ai fait sur le sujet car la haine engendre la violence et le politicien du Sénégal ou de l’Europe doivent savoir qu’ils ont une responsabilité à ne pas inciter les gens à commettre des actes qu’ils regretteront par la suite.

Au Sénégal les intérêts personnels des politiciens ne doivent pas avoir le dessus sur le reste.

Si l’on posait la question à savoir quel est le lien le plus fort qui unit les gens, la plupart des gens, de nos jours, répondraient probablement les liens du sang, les liens raciaux, les liens de nationalité, etc.  Mais le Coran nous apprend que ces liens ne sont pas si forts quand ce qui les soutient, à la base, est faible.  Dans le Coran, Dieu donne comme exemple Caïn et Abel, dont l’un tua l’autre en dépit du fait qu’ils étaient frères, de même que le prophète Joseph et ses frères, qui le jetèrent au fond d’un puits.  Ils étaient tous liés par le sang, mais leurs intérêts personnels avaient pris le dessus sur ces liens.  C’est d’ailleurs ce que nous pouvons observer, de nos jours, un peu partout à travers le monde.  Les liens qui unissent les gens sont subordonnés à leurs désirs et à leurs objectifs, ici-bas.  Nombreux sont ceux qui sont prêts à vendre père, mère et enfants pour atteindre leurs objectifs ou pour obtenir ce qu’ils désirent.

Tout cela démontre une chose : lorsque les liens entre les gens sont basés sur des considérations liées à ce monde, même s’il s’agit de liens du sang, ces liens sont abandonnés ou ignorés dès que certaines circonstances se présentent.  Ce ne sont donc pas les liens les plus forts qui existent entre les gens.

Les liens les plus forts qui puissent être établis entre les gens sont les liens basés sur l’islam et la foi, car ce sont des liens que les gens ont établi sur la seule base de leur foi commune, parce qu’ils croient en Dieu et L’adorent.  C’est ce dont Dieu parle, dans le Coran, lorsqu’Il dit : « C’est Lui qui t’a soutenu en t’apportant Son aide, ainsi que (l’assistance) des croyants, dont Il a uni les cœurs.  Même si tu avais dépensé tous les biens de la terre, tu n’aurais pas réussi à unir leurs cœurs ; c’est Dieu qui les a unis, car Il est certes Puissant et Sage. » (Coran 8:63)

Dieu dit également :

« Et agrippez-vous, tous ensemble, au « câble » de Dieu et ne soyez pas divisés.  Et rappelez-vous le bienfait de Dieu, sur vous, lorsque vous étiez ennemis ; c’est Lui qui réconcilia vos cœurs.  Puis, par Sa grâce, vous êtes devenus frères.  Et lorsque vous étiez au bord d’un abime de Feu, c’est Lui qui vous en sauva.  Ainsi Dieu vous montre clairement Ses révélations, afin que vous soyez bien guidés. » (Coran 3:103)

Le Coran et la sounna nous apprennent que les liens de la foi sont plus forts que tous les autres.  Par ces liens, des gens des quatre coins du monde s’unissent avec l’unique et même objectif : adorer Dieu seul.  Pour atteindre cet objectif, les Sénégalais doivent s’unir dans les efforts et s’entraider avec compassion et amour.

La conquête du pouvoir doit se faire dans la paix et de la patience des 2 cotes

Il est intéressant de noter qu’en psychologie et en psychiatrie occidentales, on nous disait, il n’y a encore pas si longtemps, de ne pas réprimer notre colère mais de l’exprimer, car si nous retenions tout à l’intérieur, nous risquions d’exploser, alors il était préférable de déballer ce que nous avions sur le cœur.

Plus tard, ils ont découvert que lorsque les gens laissent libre cours à leur colère, de petits vaisseaux sanguins éclatent dans leur cerveau, à cause de la pression.  Ils ont ainsi compris que la colère pouvait être dangereuse, et même fatale, dans certains cas.  Alors maintenant, ils ont changé d’avis et recommandent de ne pas tout déballer et d’éviter les emportements violents.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a encouragés à faire preuve de patience ; il est donc recommandé de faire preuve de patience en toutes circonstances.  Et même si nous bouillons à l’intérieur, il vaut toujours mieux se montrer patients devant les autres, non pas par hypocrisie, mais pour nous y exercer et la développer, petit à petit.  Si nous affichons une patience de façon constante, cette image extérieure que nous projetons finira par se refléter intérieurement et nous finirons par devenir patients pour de bon.  C’est non seulement possible, mais le hadith cité plus haut le confirme.

Il est bon de considérer comment les choses matérielles, dans nos vies, jouent un rôle majeur dans le développement de notre patience.

Il est nécessaire que la vie ne s’arrête pas à la conquête du pouvoir

Le pouvoir est donne par Dieu .Mais le plus important c’est de savoir qu’on est frères et sœurs. Dieu dit : « Les croyants sont frères les uns des autres. » (Coran 49:10)

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Le croyant forme comme un bâtiment avec les autres croyants, chaque partie soutenant les autres. »  (Sahih al-Boukhari et Sahih Mouslim).Dans un autre hadith, il dit :

« La parabole des croyants à l’égard de l’amour, de la miséricorde et de la compassion qu’ils éprouvent les uns envers les autres est celle du corps humain : si l’un de ses membres souffre, c’est tout le corps qui est affecté par l’insomnie et la fièvre. » (Sahih Mouslim)

C’est une obligation, pour tous les musulmans, que d’aimer leurs frères en islam.  En fait, ils doivent les aimer autant qu’ils s’aiment eux-mêmes.  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Nul d’entre vous ne croira vraiment tant qu’il ne souhaitera pour son frère ce qu’il souhaite pour lui-même. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim) .

La paix sociale passe par le soutien mutuel et le pardon :

Une autre condition essentielle à cette fraternité est le soutien mutuel, l’aide et l’assistance.  Lorsque le frère du musulman est opprimé ou traité injustement, ce dernier vient à son secours, s’il le peut, par tous les moyens qui sont à sa disposition.  Dieu dit, dans le Coran : « Et pourquoi ne combattriez-vous pas pour la cause de Dieu et celle des faibles parmi les hommes, les femmes et les enfants qui crient : « Seigneur !  Fais-nous sortir de cette cité dont les habitants sont des oppresseurs !  Assigne-nous, de ta part, un protecteur !  Et assigne-nous, de Ta part, quelqu’un qui viendra nous secourir ! » (Coran 4:75) .Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a ainsi décrit les musulmans : « Les croyants, relativement à l’amour mutuel, à l’affection et la sympathie qu’ils ressentent les uns envers les autres, sont à l’image du corps humain; lorsque l’un de ses membres souffre, c’est tout le corps qui souffre et qui réagit par la fièvre et l’insomnie. » (Sahih Mouslim)

Enfin la paix sociale passe par la courtoisie dans le discours politique

La violence n’attirera que la violence. En lieu et place il faudra assainir le débat politique et faire de la courtoisie politique. La véritable fraternité est celle qui est mise en pratique et qui ne se résume pas qu’à de vaines paroles.  Un des aspects remarquables de l’islam est qu’il ne laisse pas les choses à un niveau hypothétique ou théorique, obligeant les individus à se demander comment ils sont censés atteindre certains objectifs ou mettre en pratique certains principes.  Par exemple, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a parlé des gestes auxquels un musulman est en droit de s’attendre de la part de ses frères et de ses devoirs envers eux.  Ainsi, parmi les actes de courtoisie qui sont d’usage en société, nous retrouvons ces six gestes mentionnés par le Prophète :« Le musulman a six droits sur les autres musulmans : lorsque vous le rencontrez, saluez-le; lorsqu’il vous invite à manger, acceptez son invitation; lorsqu’il vous demande votre avis sincère, donnez-le-lui; lorsqu’il éternue et dit « alhamdoulillah », répondez : « Que Dieu soit miséricordieux envers toi »; lorsqu’il tombe malade, rendez-lui visite; et lorsqu’il meurt, suivez

Dieu a également dit :

« ... ayez de bonnes paroles pour les gens. » (Coran 2:83)

Le talibé mouride doit être un citoyen exemplaire

En effet, il devrait être un citoyen modèle à plusieurs égards.  Tel que décrit précédemment, il doit être un bon voisin.  Il a l’obligation d’encourager le bien et de prévenir le mal où qu’il habite.  Et il doit, évidemment, éviter et s’opposer à ce que la plupart des sociétés considèrent comme des crimes majeurs, c’est-à-dire le meurtre, le vol, l’extorsion, etc.  Personnelles.  Enfin, il doit toujours se montrer juste et équitable dans toutes ses interactions avec les autres membres de la société.

En fin de compte ; il et nécessaire de comprendre toutes ces valeurs et savoir que

« En vérité, tant que les gens ne changent pas ce qui se trouve dans leur cœur, Dieu ne modifie en rien leur condition. » (Coran 13:11)

En conclusion le Magal est un moment de réflexion sur Serigne Touba. De cette réflexion, on remarque que la paix a toujours été le centre de son action. Il veut la paix dans le cœur, la paix avec la société et surtout la paix avec le Seigneur. Cette paix doit se faire avec le Djihadou nafs qui convient à tout mouride. Il s’agit ensuite de cultiver la paix dans la société qui appartient à tout le monde et dont on est membre. Il y va aussi de la responsabilité de tout un chacun surtout des politiciens de préserver cette paix sociale.

 

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